【紫荆论坛】儒学复兴及其对香港的意义

文｜贝淡宁

强化“一国”意识的关键在于彰显文化与历史的重要价值，展现中华文化、历史、文学、哲学等学科的人文之美，而儒家思想自然是其中的重要组成部分。

在“一国两制”的框架下，维护“两制”的差异确实重要，譬如法治精神的不可或缺，譬如我们想要继续维持开放、包容、多语言的社会特质。然而另一方面，强化“一国”意识同样至关重要——坦率而言，这始终是香港亟待加强的薄弱环节。

强化“一国”意识，关键在于彰显文化与历史的重要价值，展现中华文化、历史、文学、哲学等学科的人文之美，而儒家思想自然是其中的重要组成部分。

我在山东大学任政治学与公共管理学院院长的五年期间，出版了《我在山东当院长：一位中国大学小官的自白》，其中对此段经历有详尽记述，今日演讲亦将引述其中观点。我初识中国是在上世纪80年代，彼时周遭舆论皆将美式自由资本主义与民主制度奉为唯一的现代性理想指南。当时社会思潮涌动，但无人视儒家思想为社会发展的推动力——这条变革之路显然漫长而曲折。

至上世纪90年代，形势骤变。儒学复兴浪潮初现，同时引发关于推动中国未来发展的核心价值之思辨。愈来愈多知识分子与政治改革者开始回溯中国本国传统以探寻前路，这种“多极化世界中中国应保持自身特质而非效仿美国”的认知，标志著与上世纪80年代思想的根本性转折，并逐渐产生深远影响。

何为儒家精神？

孔子之后，儒学经历了道家、法家、佛教、自由主义、民主主义和女性主义等其它思想的影响和塑形，形成了多元的复杂体系。儒家思想始终保持著强大包容性，但其核心内涵始终坚信：美好生活源于建立仁爱和谐的社会关系，这种关系始于家庭而推及天下。若沉湎于极端个人主义，漠视社会联结，或重技术而轻人伦，在儒家视域下皆非良善生活。儒家追求的是以家庭为起点，不断滋养、延展的一种仁爱与和谐的社会关系网，其关怀始终聚焦现世人生。

何谓理想生活？儒家主张“为人民服务”——此乃其精神内核。通过担任公职，服务社群共同体，即是至善的生活与最佳的人生实践。

儒学何以复兴？

儒学的平稳发展，有其必然的根源。

其一，社会对合法性根源的深层需求。历史纵深中蕴藏著基于儒家传统的价值体系，例如“孝”作为家庭核心伦理，已成为官员晋升的重要考量因素。

其二，经济动因。显而易见，受儒家文化影响的东亚国家实现了相对和平的现代化转型，这正源于儒家的现世价值观：崇尚终身学习、重视教育、勤俭储蓄、福泽后代——这些特质共同促成了儒家文化圈平稳的现代化进程。

资本主义式现代化导致社会原子化与道德真空。当现代化催生个人主义时，社会责任的重建必然回归儒家传统。

学术因素同样关键。整个20世纪，中国知识分子多视儒学为封建糟粕，而今我们重新发现其学术丰富性与文化多样性。但坦率而言，近十年来儒学复兴势头有所放缓，除儒学发源地山东仍保持强劲动力外，整体发展进入平缓期。

儒学的“复兴”与香港

对香港而言，儒学从未离场，故无所谓“复兴”。相较于内地，它未曾经历剧烈冲击，始终存在于日常伦理与政府施政中。例如奉行孝道者与年长父母同住可申请税务减免；黄大仙祠内专设孔圣殿堂作为民众信仰生活的一部分。香港社会始终保有活跃的儒家传统。

教育体系亦体现政策引导：2017年香港中学文凭考试曾出现关于《二十四孝》故事的考题。但凭心而论，香港教育理应做得更好。战国时期儒法道墨诸子百家的精彩论辩——涉及战争、反腐、家国礼法等永恒议题——完全可用更生动的教学方式呈现。譬如墨家“非乐”的主张与儒家立场差异等思想交锋，值得在校园内进行深入讨论与传授。

然而现实是，我所接触的年轻学子多对儒学兴味索然，他们将其视为陈旧保守的传统说教。这一领域亟需年轻学人以充满活力的方式传承创新，例如香港大学的汪沛教授正在撰写的《现代中国的伦理：进步儒家视角》，正是以契合青年兴趣的方式重构儒家伦理，展现其与性别平等等进步价值的相容性——此举对于传统价值观念的当代转化至关重要。

（作者系香港大学法学院政治理论讲席教授、国际儒学联合会副会长，本文发表于《紫荆论坛》2025年10－12月号）